我们看孟子，为何要主动的想见梁襄王，孟子无论见任何人，都是为了阐述自已的观点，都是为了要讲仁政，要讲仁爱之心，所以他身在魏国，当然要去见梁襄王。

见梁襄王，也是想讲自已的政治主张，想要说明自已的观点，但是见过梁襄王之后，对他的感受和印象并不好，说他看上去，实在是没有办法，让人生起敬畏之心，我们再继续来延伸一个细节，卒然问曰：天下恶乎定？突然问了一句话，天下如何才能安定？

我们可以看到其中的刁难，从刁难当中我们来延伸两点。我们去看孟子见梁襄王，我们把它总结出来，无非可能有两个原因，第一个原因是有求于人，第二个原因去帮助于人。我们先来看孟子，显然孟子是无求于梁襄王的，也就是他来是为公，是为了给予他人的，是为了给，是告诉他仁政的重要性。

但是如果他有求于梁襄王，也就是想要索取的、是要的，当我们有求于人，就会变得卑微，有求于人就会起情绪，所以如果他是有求于梁襄王，面对梁襄王的刁难，就会不知所措，不知该如何去回答。

想一想生活当中的我们，是不是一样的，当我们是有求于人的，对方对我们并不尊重，来刁难于我们，这个时候我们会难过，我们会不太开心，会不知如何应对。可是我们去见一个人，并不是有求于他，甚至还想着去帮助他，我们是为公的，就不会起情绪，更不会难过，我们是坦然的可以去面对的，这个时候我们讲出来的话，就是铿锵有力的。

所以接下来，梁襄王就问到孰能一之，谁能统一天下？

对曰：“不嗜杀人者能一之。”不喜欢杀人的人，就可以统一天下。所以没有具体讲，梁襄王想要问的，具体谁能统一天下，是齐国、是楚国、是秦国还是我魏国，孟子讲谁都不是。不好杀的人，可以施行仁政的人，就可以统一天下。所以我们可以看到，孟子自已的观点，是非常的明确，面对梁襄王的刁难，很直接的去讲自已的观点。

“孰能与之？”梁襄王的又一个问题出现了，与是跟随的意思，谁能跟随他呢？我们要注意这句话了，梁襄王刚开始问的是孰能一之，谁能统一天下？孟子说不嗜杀人者能一之。接下来梁襄王说孰能与之？也就是在问不好杀人的人，谁能愿意跟随他？

我们可以看到，在梁襄王的思维当中，只有强大的好杀人的人，才会有人愿意去跟随。我们听一听，这是多么可怕的思维和想法，我们学习了圣贤文化的人，我们学习过《论语》，学习了《孟子》，我们这里一看，就知道梁襄王的思维，这不是有问题吗？他认为好杀人的人，才会有人跟随。

我们看孟子如何讲？对曰：“天下莫不与也。”天下所有的人，都愿意跟随不好杀人的人。我们可以看到，孟子和梁襄王的思维，完全相反，梁襄王认为自已强大了，好杀人，才会有人跟随。而孟子说，你施仁政，不好杀人的人，天下没有人不愿意跟随这样的人。完全是两个相反的方向，我们从这里要延伸到生活当中。

我们自已来回看一下，自已学习圣贤文化的结果，是不是和绝大多数人的想法，完全相反？比如说大家都在讲利，都在讲好处，都在讲索取，可是我们学习了，圣贤文化之后，讲仁义而已矣，在讲付出，在讲德行，在讲给予。

比如说，没有学习圣贤文化的人，他都在想着如何得到更多，学习了圣贤文化以后，我们在想着如何给予和帮助他人，没有学习圣贤文化的人，在想着如何谋食，如何拥有更多的财富。而学习了圣贤文化，我们在想谋道不谋食，忧道不忧贫，我们在想着如何才能合于道，我如何才能帮助更多人？

比如说在夫妻感情当中，也是一样，没有学习圣贤文化的人，都在想着如何去索取，都在指责对方，抱怨对方。而学习了圣贤文化，我在想着包容对方，反求诸已，我在想着如何付出，我怎样可以对他更好，所以这是学习和没有学习的人，完全相反的两个思维方向。

我们这里再来看，梁襄王的思维，他认为只有嗜杀者，只有自已强大的人，才会有人愿意去跟随。那由此可见，孟子对于他的评价，望之不似人君，就之而不见所畏焉，他实在没有让人值得敬畏的地方。我们再去思考，梁惠王和孟子之间的对话，梁惠王还在问，说如何才能让百姓增加呢？他的心中还有百姓，还有民众，可是到了梁襄王这里，完全没有想过百姓。

他在想的是谁能统一天下，进而想的是不嗜杀人的人，怎么会有人跟随，所以才有了孟子对他的印象。我没有办法，去敬畏这位梁襄王，同时他也实在没有敬畏之心，无论是他自已为人君的位置，还是他对待百姓，他都没有一颗敬畏之心，接下来又到了熟悉的环节，孟子要举例子了。

这里举了一个很简单的例子，所有人都明白的道理，通过这个道理以及例子，告诉梁襄王，为什么不嗜杀人者，天下莫不与也，只有不好杀人的人，天下没有不愿意，跟随这样的君主的，我们看这个例子是怎么讲的？

“王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。”说大王，您知道禾苗吧，七八月之间旱，则苗槁矣，七八月之间缺雨水，干旱的，这个时候的禾苗是枯槁的。我们这里要提一下，七八月之间，在战国时期用的是周历，周历是以十一月为正月，也就是七八月，比我们现在的节气要早两个月，也就是相当于五六月份的时期，在五六月份，禾苗是很小的，并且这个季节容易出现干旱。我们现在用的是夏历，也就是夏朝的历法。

“天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。”油然指的是聚集在一起，说云彩突然聚集在一起，沛然下雨，指的是雨量，非常的充沛充足。则苗浡然兴之矣，云彩突然聚集，并且雨水很充足，这个时候禾苗浡然兴之矣，浡然是指的生机勃勃，兴就是生长。

我们去体会一下，这样一个状态，当禾苗很小的时候，遇到了干旱，这个时候，突然下了充沛的雨量，禾苗它是生机勃勃地在生长，舒展开来的样子。

“其如是，孰能御之？”如果是这个样子，谁能去阻挡的住，这里指的是阻挡禾苗的生长，你可以阻挡其中的几颗禾苗，也可以挡住其中一片禾苗，不让它接受雨水，但是你可以挡得住，全天下的禾苗去生长吗？你能挡得住他舒展开来的样子吗？我们看这里，孟子是意有所指的，孟子把禾苗比作了全天下的百姓。

现在天下的百姓，就像干旱的禾苗，它是枯槁的状态，没有生机的状态。如果这个时候有不嗜杀人者，就相当于是这场及时雨，它会让全天下的百姓，升起蓬勃的信心，自然全天下的百姓，就是来归顺的。孰能御之，这个时候，谁又能阻挡这些百姓前来归顺呢？

“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也；”说如今天下的君主，没有不嗜杀人者。这里我们要注意的是，人牧这两个字，人牧指的是治理天下的人，治理人民的人，这里代指君主。我们通常看什么情况下才用牧呢？比如说牧羊放羊的状态，所以孟子用了人牧，其中牧字也是意有所指的。

现在全天下的君主，都是嗜杀的人，他并没有把百姓当人看，并没有古代人君的样子，爱民如子，你并没有精心的去呵护它，你只是让他去创造，让他去为国打仗，让他去种田去收税，所以说这里用了人牧。

“如有不嗜杀人者，则天下之民，皆引领而望之矣。”这个时候，如果有不嗜杀人者的君主，则天下归之，天下的百姓都会来归附的。引领而望之矣，引领指的是伸长了脖子，望是期盼，期望等待。如果有不嗜杀人者的君主，这个时候全天下的百姓，都伸长着脖子在等待，在盼望着，想要去归顺这样的君主。

“诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？”如果能做到这个样子，百姓自然去归顺。由水之就下，沛然谁能御之，这里又打了一个比方，如果现在的君主有不嗜杀人者，天下的百姓，都伸长着脖子在等待，自然会来归顺。

好像是水往下流，沛然谁能御之，沛然充沛的，充足的，来势汹涌的，势不可挡的，就像水来势汹汹，势不可挡。谁能御之呢？没有任何一个人，可以挡得住天下的，百姓来归顺的心，没有人可以挡住这种势头。

通过这段话也可以了解到，战国那个时期，不只是梁襄王如此，人人都嗜杀，君主都好杀戮，想让百姓对自已产生畏惧，出去战争可以去服劳役。所以这个时候，孟子提出仁者无敌，孟子要讲仁政，如果在这个时期，有君主可以去实行仁政，可以不嗜杀，百姓就像干旱枯萎的禾苗，遇到了这种雨水，它是可以舒展的，可以幸福的生活，可以有蓬勃发展的生机。

所以如果有君主懂得这样去做，就像水往下流一样，百姓就会来归顺，没有什么人和事可以阻挡他人的归顺。整个孟子和梁襄王之间的对话，我们讲完了。